关灯
护眼
字体：
大
中
小
第 三 章 坤卦 —— 地道柔刚(第4/5页)
百度搜索新暖才文学网,即可找到我们,网址为拼音缩写https://www.xncwxw.me
(前面加https，http可能无法访问),
即将改版,更多精彩小说请点击"首页-分类-其他小说"
书架功能已恢复，可注册登录账号
天下之定理，即恒定不变的义理。
第二，掌握运用中庸之道须把握三条主要原则：一是慎独自修而不妄，二是忠恕宽容广开视听，三是至诚尽性掌握规律。教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”境界。
第三，中庸之道运用“五达道”调节五种天下通行的人际关系：君臣、父子、夫妻、兄弟及朋友的交往。《中庸》第十二章详细论述了夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常高的地位。其文云：“君子之遇而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”第十三章论述了父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友之达道。通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。
第四，中庸之道运用“三达德”调节人际关系：智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。所以《中庸》第二十章阐明道：“天下之达道五，所以行之者三。
曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”无妄卦、困卦、蹇卦、艮卦、兑卦等从不同角度揭示了这方面的道理。
第五，中庸之道运用“九经”来治理天下国家以达到太平和合的境界。《中庸》云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。”“修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报体重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。”
《易经》蛊卦、大畜卦强调“尚贤”的重要性；师卦与既济卦明确强调“小人勿用”；比卦揭示比辅亲民的道理；同人卦揭示怀柔远人的道理；屯卦、比卦、豫卦对怀柔诸侯的道理有所揭示。掌握和运用中庸之道，要有“戒慎恐惧”的功夫，要求君子能在人家看不到的生活中也常警戒谨慎，在人家还没听闻时也常唯恐有失，在言行上常要如履薄冰，经常自我警惕，治国者当以此自勉。蹇卦“山上有水，蹇。君子以反身修德”。震卦“洊雷，震。君子以恐惧修省”。以上诸卦揭示强调的就是要加强“戒慎恐惧”功夫的修养。
讲到这里，我们来看看黄寿祺、张善文所著《周易译注》中关于坤卦洁静精微的总论与阐释—《周易》以坤卦继乾卦之后，寓有“天尊地卑”“地以承天”的意旨。全卦大义，在于揭示“阴”与“阳”既相对立、又相依存的关系。在这对矛盾中，“阴”处于附从的、次要的地位，依顺于“阳”而存在、发展。就卦象看，坤以“地”为象征形象，其义主“顺”。卦辞强调：利于“雌马”之“贞”，“后得主”以随人，获吉于“安贞”，均已明示“柔顺”之义。六爻进一步抒发“阴”在附从“阳”的前提下的发展变化规律：二处下守中，五居尊谦下，三、四或“奉君”或“退处”，皆呈“坤、顺”之德，而以二、五最为美善；至于初六“履霜”与上六“龙战”，两相对照，又深刻体现了阴气积微必著、盛极返阳的辩证思想。《系辞上》曰：“一阴一阳之谓道。”《周易》一书发端于乾、坤两卦，正反映了作者对阴阳辩证关系的具有一定深度的认识；换言之，作者似乎流露出这样一种观点：阴阳两种力量的相互作用，是宇宙间事物运动、发展、变化的源泉。
第五节
积善远恶、修养美德才会家和国兴《文言传》云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”
《道德经》云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
《菜根谭》云：“善根暗长，恶损潜消。”
这些理，我们耳朵都快听出茧子啦，真有这样神奇的作用吗？
《文言传》曰：“坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。”《易经》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺（本义指梳理头发，此处指“沿，循”）也。“直”其正也。“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习，无不利。”
则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易经》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子“黄中”通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。
这段话是说：广袤无垠的大地极其驯顺温和，但它运行起来却是刚健无比；它极其娴静缄默，但它驯顺柔美的品德流布四方广泛受益。地道的特性是甘于居后而得到天道的主宰，能够正确处理好主宰与附属的关系，发挥顺承与辅助的作用，具有生养万物之德而有规律性（常）可遵循。它包容万物，承载万物生长，其生化作用广大无比。大地体现的美德多么驯顺柔美啊！顺承自然（天）之道而依循四时运行（时行），一年四季呈现出不同的景色。
积累善行的人家，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾祸。以下犯上，臣子弑杀国君，儿子弑杀父亲，并不是一朝一夕形成的，出现这种局面，有着逐渐演化的过程，是逐步发展的结果。之所以出现这种情况，是由于君王、儿子的父亲没有预判与防备之心，不曾早早辨别清楚真相。坤卦说：“脚踏在薄霜上，就预知到坚厚的冰层快要冻结成了。”比喻阴柔事物发展转化成险恶事件是一种循序渐进的趋向，要善于根据眼前细微的征兆预判事物发展的趋势或方向，防范可能出现的问题。
“直”体现着品性纯正端方的正直，“方”体现着行为遵循一定的法则。君子要善于以纯正端方的品性加强个人内在的自我修养，通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差；善于用法则与伦理来规范社会交往中的外在行为，以道义的法则来规范外在行为上的悖乱。如果人人以“直”与“方”的道德规范严格自律，胸怀虔敬、道义之心，就能使美德在社会上广泛流布而不孤立（德不孤）。这是做人拥有驯顺柔美德行的内在基本要求。君子效仿大地，拥有正直、方正、广博的胸怀和品格，如果通过修炼拥有了这些美好的品德，纵然不为人们所了解，也没有什么不利的，因为人们不会怀疑他的行为。
“阴”比喻臣子，虽有美好的德行，但宜深藏含隐，从而服务于君王，而不自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，地顺天的道理表明成功不归己有而要替天效劳、奉事至终。这是为什么呢？《周易集解》引宋衷曰：“臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地得终天功，臣得终军事，妇得终夫业，故曰‘而代有终也’。”
天地阴阳之气交合变化，催发草木滋生、繁衍、茂盛；天地阴阳之气阻隔不通，世道乖隔，贤人就会隐退。坤卦说：“扎紧了口袋，如缄口不言。免遭咎害，也不求赞誉。”意在谨慎。
君子的美好品德，好比黄色，中和、通达事理，身居正确、恰当的位置，才美蕴含在内心里，流畅在四肢，表现在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的美质，达到了至高的境界。
阴的势力对阳的势力产生怀疑，必然发生争斗冲突。因为阴极盛而嫌弃自己没有阳刚因素，所以把极致之“阴”一并称作“龙”。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄，天玄地黄，是天地交相混合的色彩。这是一个比喻，说明处于主宰地位的君王或领导与处于附属依从关系的子民要摆正位置，处理好相互关系，否则，具有阳刚之性的统治者与具有阴柔之性的臣属子民一旦发生矛盾，下面怀疑上面、抵触上面，就会发生混乱的斗争。
争斗之端，起于疑惑之心。阴与阳配合，创造生命的奇迹。阴与阳若不相亲和，天下将陷于纷争。
泱泱中华称为中国，是讲究“中和之道”（即中庸之道）的国家，文明源远流长，民众有着正确的善恶观，这是团结凝聚民众的核心所在，体现着人们的价值取向和人生追求。《文言传》揭示的善恶观充满深刻的辩证思想：一是恶小不积身不灭，善小不积名不扬。《系辞下》曰：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。”说的意思是，不做大量有益的事情就不能成为一个声誉卓著的人，不干坏事就不会成为毁灭自己的人。品行不好的人认为，一般的好事对自己来说没有多大益处而不去做，认为一般的坏事对自己来说没有多大损害而不去改正。所以坏事做多了而无法回避责任，罪恶大了也无法得到宽恕。分析一些人所犯的错误，最初都是从一些不起眼的小事开始，日积月累，由小到大，最后酿成了大错，遗恨终生。任何人都要引以为戒，在所谓的小事面前注意把握好自己，从一言一行做起，严格要求自己，切实防微杜渐，防患于未然。
二是积善之家有余庆，不善之家有余殃。庆为“福”，殃为“灾祸”。中华传统文化教育，是以儒、释、道三家为主流。儒、释、道三家都非常重视因果。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，就是从因果关系的角度进行分析，积累善行善德的家族，福报不会断绝，家族的后代也会承受福报。常常做不善之事的家族，会经常发生灾祸，甚至连累后代。“不以善小而不为，不以恶小而为之”，一个家庭的兴衰与道德素养培植有直接的关系，很多家庭出现的不幸与此有着必然的关系。好事做得多了善根就不断地增长，福报就越大越多，家庭就会和谐富足，精神和物质都会得到极大的丰收。坏事做得多了，日久天长，罪恶积盛，总有一天爆发，到那时为时已晚。善的世界是博大的,善的力量是无边的,善可以得到善的回报。
“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”关于这个问题，《周易正义》有更精辟的阐释：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：‘履霜，坚冰至’，盖言顺也。孔颖达疏：‘其所由来者渐矣’者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其祸患所从来者积渐久远矣。‘由辩之不早辩’者，臣子所以久包祸心，由君父欲辩明之事，不早分辩故也。此戒君父防臣子之恶。‘盖言顺’者，言此‘履霜，坚冰至’，盖言顺习阴恶之道，积微而不已，乃致此弑害。称‘盖’者是疑之辞。凡万事之起，皆从小至大，从微至著，故上文善恶并言，今独言弑君弑父有渐者，以阴主柔顺，积柔不已，乃终至祸乱，故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又阴为弑害，故寄此以明义。”
其实，关于福与祸辩证关系的认识，老子深刻认识到“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”韩非子《解老第二十》对此进行了深刻揭示：“人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。
尽天年，则全而寿。必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰：‘祸兮福之所倚。’以成其功也。人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身夭死；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：‘福兮祸之所伏。’”
对此，我作了一首《福祸歌》：
福祸相倚而相因，自然中正无妄心；吝凶悔吉端动机，福祸从来由内心；柔正知足远灾祸，偏枉贪婪欲焚身；素朴淡定与人善，奉献少取结福音。
《菜根谭》云：“善根暗长，恶损潜消”—为善不见其益，如草里冬瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前
本章未完，请点击下一页继续阅读》》
